”Demonstration Effect dan New Rising Demand dalam Budaya dan Agama”
Oleh Dr. I. Ketut Suardana
RITUAL merupakan cara manusia menyatakan hubungan dengan Tuhan, leluhur, sesama, alam, dan dirinya sendiri. Melalui persembahan, manusia mengungkapkan syukur, memohon tuntunan, memenuhi kewajiban, serta mengingat bahwa kehidupannya ditopang oleh banyak pihak. Karena itu, nilai sebuah upacara tidak berhenti pada apa yang tampak di hadapan mata. Di balik bentuknya terdapat keyakinan, pengetahuan, kerja bersama, dan harapan untuk hidup lebih selaras.
Dalam masyarakat Bali, ritual juga menjadi ruang perjumpaan sosial. Keluarga berkumpul, banjar bekerja bersama, pemangku dan sulinggih menjalankan perannya, sementara seniman, perajin, petani, dan juru masak ikut menghidupkan tradisi. Upacara menjaga keterampilan dan pengetahuan agar tidak terputus antargenerasi. Ia pun menggerakkan ekonomi masyarakat.
Akan tetapi, kehidupan ritual kini berlangsung dalam lingkungan yang berbeda. Pariwisata mempertemukannya dengan khalayak yang lebih luas. Industri kreatif menyediakan semakin banyak pilihan. Media sosial membuat sebuah upacara dapat disaksikan oleh orang yang tidak hadir, bahkan jauh sesudah upacara itu berakhir. Semua ini membuka peluang bagi kebudayaan untuk dikenal, tetapi juga mengubah cara masyarakat membandingkan dirinya.
Bayangkan sebuah keluarga menyelenggarakan upacara dengan dekorasi indah, hidangan berlimpah, busana seragam, dan dokumentasi yang memukau. Foto serta videonya tersebar luas. Keluarga lain melihatnya dan mulai bertanya apakah upacara mereka kelak harus semegah itu. Mereka mungkin memahami bahwa kemampuan setiap keluarga berbeda. Namun, kekhawatiran akan penilaian orang lain dapat lebih kuat daripada pertimbangan tersebut.
Di sinilah demonstration effect bekerja. Apa yang diperlihatkan seseorang memengaruhi keinginan orang lain. Mula-mula, kemegahan dilihat sebagai pilihan. Setelah sering disaksikan, ia terasa biasa. Lama-kelamaan, yang biasa itu berubah menjadi standar sosial. Orang tidak lagi hanya bertanya, “Apa yang diwajibkan dan apa yang sanggup kami lakukan?” Mereka juga bertanya, “Apakah kami akan dianggap kurang menghormati leluhur jika melakukannya lebih sederhana?”
Perbandingan sosial kemudian mendorong new rising demand, tumbuhnya permintaan atas barang dan jasa yang sebelumnya belum dianggap perlu. Tata cahaya, panggung, dekorasi khusus, busana baru, layar digital, dan dokumentasi sinematik menawarkan kemungkinan yang menarik. Kehadirannya dapat memberi pekerjaan kepada banyak orang. Persoalan muncul ketika tambahan tersebut perlahan diperlakukan seolah-olah bagian yang wajib dari ritual.
Pasar menyediakan pilihan, tetapi iklan dan tren juga membentuk selera. Sementara itu, media sosial cenderung memberi perhatian lebih besar kepada hal yang mencolok secara visual. Dekorasi mudah difoto; ketulusan hati tidak. Keramaian mudah dihitung; kedalaman doa tidak. Jika perhatian publik menjadi ukuran utama, orang dapat terdorong menyiapkan upacara untuk dilihat, bukan terutama untuk dihayati.
Dampaknya melampaui soal selera. Keluarga yang mampu mungkin bebas memilih upacara besar. Keluarga yang kurang mampu dapat merasakan kemegahan orang lain sebagai tekanan. Demi menjaga martabat keluarga, sebagian orang mungkin berutang atau mengurangi pengeluaran untuk pendidikan, kesehatan, dan kebutuhan sehari-hari. Ketika upacara berakhir, yang tertinggal bukan ketenteraman, melainkan beban.
Ada pula biaya yang ditanggung alam. Persembahan kepada sungai, tanah, gunung, dan laut kehilangan keselarasan apabila pelaksanaannya meninggalkan plastik, makanan terbuang, atau limbah di kawasan suci. Tanggung jawab ekologis bukan urusan tambahan setelah upacara selesai. Cara memilih bahan, menggunakan sumber daya, dan membersihkan tempat merupakan bagian dari penghormatan itu sendiri.
Ajaran Dharma memberi ukuran yang lebih dalam. Bhagavad Gītā 9.26 menyebut daun, bunga, buah, atau air yang dipersembahkan dengan bhakti. Yang ditekankan ialah ketulusan persembahan. Ajaran ini tidak mengharuskan semua upacara menjadi kecil. Upacara besar dapat bernilai luhur bila sesuai kemampuan, mengikuti tuntunan, menguatkan solidaritas, dan tidak merugikan kehidupan lain. Sebaliknya, upacara sederhana pun perlu dijalankan dengan pemahaman dan niat yang jernih.
Karena itu, masyarakat perlu kembali membedakan unsur pokok ritual dari unsur tambahan. Tattwa menuntun pemahaman tentang mengapa upacara dilakukan. Susila menuntun cara manusia memperlakukan sesama dan alam selama melaksanakannya. Keindahan, seni, dan kemajuan teknologi dapat memperoleh tempat, selama ketiganya membantu tujuan tersebut.
Pemimpin agama dan tokoh adat dapat menolong masyarakat memahami tuntunan upacara sekaligus memberi ruang bagi keluarga untuk menyesuaikan pelaksanaannya dengan kemampuan. Para pelaku usaha dapat menawarkan pilihan yang bermutu tanpa menanamkan rasa malu kepada mereka yang memilih sederhana. Keluarga dan komunitas dapat mengutamakan bahan lokal, mengurangi pemborosan, serta memastikan pengeluaran upacara turut menghidupi masyarakat sekitar. Dokumentasi pun dapat dilakukan dengan tata krama, sambil menjaga bagian yang memerlukan keheningan dan batas kesakralan.
Jalan Kecukupan dalam Dharma
Jalan Dharma menempatkan makna sebagai pusat, kemampuan sebagai ukuran, dan gotong royong sebagai cara. Di tengah keterbatasan biaya, waktu, tenaga, dan sumber daya alam, setiap keluarga berhak melaksanakan upacara sesuai kemampuannya tanpa tekanan untuk mengejar kemewahan. Kesederhanaan yang tulus, penggunaan bahan secara bijak, pengurangan pemborosan, serta pemanfaatan kembali perlengkapan tetap dapat menjaga keindahan sekaligus menghidupkan ekonomi lokal.
Tokoh agama dan adat perlu memberi tuntunan yang jelas, banjar membangun kesepakatan dan saling membantu, sedangkan generasi muda menjaga tradisi dengan kreativitas yang ramah lingkungan. Dengan demikian, agama memberi arah, kebudayaan memberi bentuk, ekonomi menopang kehidupan, dan alam tetap terpelihara.
Keberhasilan upacara bukan diukur dari kemegahan, melainkan dari tumbuhnya kesadaran, eratnya persaudaraan, adilnya penghidupan, dan terjaganya kehidupan bagi generasi mendatang. Itulah Dharma yang nyata: kecukupan yang dibagikan, kebijaksanaan yang dijalankan, dan kehidupan yang dijaga bersama. (*)
